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第一章 道可道,非常道
不能主张《道德经》与现代科学是对立的。相反老子的理论说明了辩证的关系。人类了解自然(包括对人类本身)越多,也是未知边界不断拓展的过程。在对于具体的规律,必须有实证既“母”,对于存在于“无”中的任何具体猜想和假设都要有实证才能为“母”
道[1]可道[2],非常[3]道;名[4]可名[5],非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼[6]。此两者,同出而异名[7],同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。
关于常道,常名,我觉得更应该理解为恒道,恒名。道是可以认识描述的,但道不是一成不变的,他时刻发生着微妙的变化,因此我们应该以发展的,动态的观点看问题。道不应该被一个特定的名词所定义,如果其有了定义,那它就有了范围的限制,而道是无所不包的,是没有范围限制的,任何事物都无不体现道的轨迹。因此关于顺道逆道的观点都是错的,没有任何事物可以逆道,哪怕是他的失败消亡也是因为合于道,合于失败之道。有和无是相互依托相互阐述的,没有无的概念也就无所谓有,没有有的概念也就无所谓无。看待事物要用有无对立的观点。当一个事物存在时很难发现它的好处或坏处或合二为一称性质,但其消失时就会就会发现其微妙。就像父母在时,对他们的爱没有深刻的感悟,但当他们远离身边时,就会深切发现他们的伟大与无私以及我们对他们强烈的需要。所以探索一个事物性质时,可以先把它撤销,看会发生什么变化,这样可以更好的理解把握事物。用有的方法确定范围,用无的方法确定性质。所以用无和有的方法是探查万事万物的关键。
“道”指天道;天道刚健。包举宇内、囊括四海之意。
174681469最近回复:“道指阴阳 阳 刚健  阴阳化生万物...”
道可道,非常道;名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。
老子破天荒提出“道”这个概念,作为自己的哲学思想体系的核心。它的内涵博大精深,可从里的角度来认识,也可从文学的方面去理解,还可从美学原理去探求,更应从哲学体系的辩证法思维......因此这一章是《道德经》的总纲。
174681469最近回复:“老子 这段对阴阳的解说过于玄,也容易理解错误! 阴阳可道,任何事物都可冠以阴阳之名 无极天地之始 太极(阴阳)化生万物。知阳可观阴。知阴可观阳。此两者,同出而异名,同谓...”
这个注释是必要的。我就看到有的章节注释意思完全不一样。
同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。
玄:深黑色。有深远,看不透的神秘意思。
自然为第一原则,再高端的科技也不要违反自然规律。
道应指形成天地玄黄、宇宙洪荒的规则。无应指天地未形成之前的混沌状态。有应指天地形成时的原始物质。在无欲无求的一种悟的状态下,体会规则的玄妙,在有某种目的的状态下,领会规则的运用。
道家思想的原根,让人想起了太极图,阴阳五行,一种原生态的自然规则,可以洞察的到事物和哲学思想,都是因人而异,这可能就是所谓的道可道,而非常道,名可名,非常名
迷信科学,堵塞智慧的真正源泉
其实科学发展是历史发展所必须经历的一个过程。
我一直认为,科学与天道在本质上不是矛盾的。因为它确确实实揭示了自然和社会的很多本质,给我们人类带来史无前例的发展和突破。事实上,没有科学,就没有今天这么开阔的眼界。没有科学,知识分子可能更加不能摆脱阶级的局限性,更加没有能力环境去站在更高的角度去理解宇宙。
科学是人类进化的必然产物,其揭示的可研究物质的真理性是不能被质疑的。
但是,物极必反,一旦依赖科学超过一定界限,必定会对人类带来一些巨大的甚至不可挽回的损害。通过几十年来的实践表明,科学对我们打击最大的莫过于个人的精神方面的独立性。科学通过对可见事物事无巨细的研究和展现,让人们看到以前对事物根本想象不到的神奇一面,由此自然而然地代替了从前人类对事物较富想象力的精神信仰。当较为古老朴素的信仰无法避免地被不断发展创新的科学精神所代替时,人们往往会迷恋着科学光鲜的一面,忽视科学对人类和自然造成的隐性伤害;知识的平面化和表浅化使人们的视野深度变浅,往往对古老朴素的智慧之语产生隔膜。人们不由自主地回避,在一次一次地将其与科学语言进行对比时失望,一次一次地在现代社会影响下对它逐渐丧失信心,乃至误解和厌恶古老的思想精神。
究其原因,对古老思想精髓挖掘不够,探索不深,分析不彻底是一方面,对古老思想中因种种原因而存在的虚妄之语和无稽之谈不加甄别,大加宣扬是另一方面,在此不再多述。
本人对我们古代的思想认识不多,对春秋以前的古代思想更感兴趣,因此全篇不将古代思想称为“传统思想”,以此区分。
道德经与圣经有惊人的相似性。肯定万物所成有所造,潜藏的无尽的规律和秩序。只是似乎落足于揭示规律,而对神性略去,不是不提而是不可道也。圣经中对于神性的定论也有称其为万物运化的经纶,所以撒旦魔鬼不怕神却怕人,因神的定指事运行的经纶。
无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼[6]。
无如同运化之势,有当为势之所显。是动态能势与其物质所表的区分。

通过有,即物化的表像,观察天道的端倪,也就是事物运化的规律。
常人习《老子》不易追其境界之高深,只需懂得其言何!
人多陷身于勾心斗角、尔虞我诈、生死相搏、声色犬马的诸种漩涡,却不知它们正由科学的浅陋与道德的缺失所导致;人多在雕虫小技、知识点滴、人云亦云的圈套里迷失自我,却不知先从精神上体悟,即
科技是有用的,比如此刻我所使用的互联网,但是科技又不是万能的。在实用技术的物质层面,科技是一个很有用的工具。但是在悟道的心灵层面,科技却是无能为力的。人类心灵的宁静、和谐、平静乃至幸福,科技难以真正帮上忙,而道却是通往自由、幸福的一扇门。
似有若无,无中生有。
道不可言,言之无味。
道之大,大到没有边
道之小,小到没有内
道生万物,无所不包,周而复始,生生不息。
名,本来没有,是得道之人,为了传世,而命之。
文字语言又表达不出此深意,但可以意想而得之。
道,上为阴爻--,下为阳爻—,一阴一阳自谓道。
道可道,非常道;名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。
道于有无中均可洞见,于慧中洞见,不可于智中洞见。
故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。运用之妙存乎一心。大道泛兮,其可左右。德乃道之华,需尊道贵德。
道可道,非常道;名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。
三十辐,共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。
有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随,恒也。相对于此“有”或“无”,相对于彼“无”或“有”。
想要拥有的是房子,需要的是空间,住在里面的人才是最重要的。房子是硬件,人是软件;身体是硬件,灵魂是软件。如果软件是以电子激励来发挥作用,那么电子也是硬件,什么才是软件中的软件。
也许表象可以一层层剥去,人也可以取得更深的掌控,获得更大权限。同时万物相连,万物相照。小孩在放学回家的路上总是被路边的风景迷惑。“曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。是以圣人抱一为天下式。”
无,名天地之始;有,名万物之母。
王弼本作:无名,天地之始;有名,万物之母。
两者都对,按哲学之概念,当从前者。
无 但此为天地之始。有  她为万物父母。
道可道,非恒道;名可名,非恒名。无名天地之始;有名万物之母。故常无欲以观其妙;常有欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。
可以说出的、定义的、窥见的,便不是永恒不变的。(近佛家世事无我无常之意?)。看不见的天地之初不能定义,看得见的万事万物可以命名。以“无欲”之心来观察世界之奥妙;以“有欲”之念来观其端倪。(以超然其上的心来观世事,以私心之欲来确定愿得愿失?还是,有欲时只能窥其一斑?)
。无和有同出于“道”,都是“道”。以无和有二者不断进入相对的层面,是发现真理的入门之法。

引“天道无处不在,真理无处不存,人却一叶障目不见森林,随波逐流坚拒大智”
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