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《象》曰:山下有风,蛊。君子以振民育德。蛊者,有事而待能之时也,故君子以济民养德也。
山下有风,岚也,岚者,山中水汽,蒸蒸日上也。润泽天下而无声,行于世间而无形,同于万物而无我,君子如之,济民养德,成德如日,日上则君子善逝,故曰之盅也。
“先甲三日,后甲三日”,终则有始,天行也。
先甲癸、壬、辛,后甲乙、丙、丁,终则有始;日,天行健,君子以自强不息,替天行道,蛊,元亨而天下治也。
蛊:元亨,利涉大川。
风行山下,缘起于善,故元亨;诸境随心,蛊者善化,因其善化,拨乱反正,无往不克,利涉大川,天下大同,蛊之旨也。
上六:拘系之乃从。维之。王用亨于西山。
日薄西山,孔子六十而耳顺,天下事各行其道,各为之执,故相濡以沫不如相忘于江湖。
九五:孚于嘉,吉。
嘉也,多多益善。嘉会,祭祀时礼献之玉器、玉佩等。随之本尊,君子之心如玉比德,孔子曰:“温润而泽,仁也;缜密以栗,知也;廉而不刿,义也;垂之如坠,礼也;叩之其声清越以长其终诎然,乐也;瑕不掩瑜,忠也;孚尹旁达,信也;气若长虹,天也;精神见于山川,地也;圭璋特达,德也;天下莫不贵者,道也。诗云,‘言念君子,温其如玉’,故君子贵之也。玉燥不轻,温而重,是以君子宝之。”德之琳琅,随喜随善,天下莫不可化之为德也。
九四:随有获,贞凶。有孚在道以明,何咎?
九四处六三之上九五之下,阴阳交会在道以明,得失取舍执之为凶,故所获者何?道之皦也。何咎?
六三:系丈夫,失小子。随有求得,利居贞。
六三居九四之下,六二之上,柔可致刚。心经曰:无智亦无得,以无所得故,菩提萨埵。然随何以求得,求其本真,返本归真,故利居贞。
六二:系小子,失丈夫。
六二,阳爻之上,阴爻之下,君子之行,严以律己,宽以待人,怀柔待万物,以一己之心为小,看淡自我,自胜者强。
初九:官有渝,贞吉。出门交有功。
官,事君也。黃帝受地形,象天文,以制官。然天子之道,无外天下,故贞吉。大道之行,融于交流,故,出门交有功。
《象》曰:泽中有雷,随,君子以乡晦入宴息。
泽中有雷,圣人无功,君子以乡晦入宴息,乡晦,淡化自我;宴息,安心。金刚经曰应无所住处而生其心。随也。
随:元亨,利贞,无咎。
随贞于本心,同于天地之德,调和阴阳,通达乾坤。佛家善为随喜,为众生之善心善行而心欢喜;道家善真,顺其自然,不以一己之私而生有为。如是,何咎之有?
上六,冥豫成,有渝无咎。
豫之所成,善恶由念,取舍自心,思虑黯然故其德冥成。渝:更改。暗处尚且不欺鬼神,彰显慎独,故其有渝必贞于善乎哉,故有渝无咎。
六五:贞疾,恒不死。
何贞于疾,唯求速矣,速则万物易为通达,皆得其时也,万物既可得其时,恒不死矣。故君子之行顺时而动,因势利导,因地制宜,因材施教,无为而无所不为。
九四:由豫,大有得。勿疑,朋盍簪。
震之中,阳爻也,雷厉风行,行所应行之中,无求而自得故大有得之也。盍,合也。簪,疾也。朋者,物以类聚,人以群分,心因德同,因无求而大有得故不疑,朋皆合其速也,是其德也。
六三:盱豫悔,迟有悔。
盱,抬眼上看,外重者必内拙,盱豫悔,迟有悔,何也,我慢。
六二:介于石,不终日,贞吉。
耿介如石,然非枯守成规,贞于本心,善为取舍,吉矣。
初六:鸣豫,凶。
诸受是苦,坤之初六,受之至也,难以自觉,故凶,耽于受境一己之理法道德穷矣,需鸣豫。
《象》曰:雷出地奋,豫。先王以作乐崇德。殷荐之上帝,以配祖考。
奋,《礼•乐记》奋至德之光。雷出地奋,万物感天地之心自强不息,善之所行,精诚之至,天地万物同心同德,功在千秋。
坤下震上。豫:利建侯行师。
圣人之心,启万民之蒙,若春雷恸,则万物应,生发之气使然,万物皆成其道也。
上六:鸣谦。利用行师征邑国。
道成则鹤鸣,谦道已成,此心可作为非有执也,故利用行师征邑国,天下同谦。
六五:不富以其邻,利用侵伐,无不利。
无贫贱富贵之心,无利益得失之念,利用,善用,君子善于运用他人对自身的伤害,引之近道,无往不利。
六四:无不利,捴谦。
九三之行艰辛,六五之位至尊,六四总谦,捴,总也,种种之行,种种之谦,启于下普德,承于上无执,故无不利也。
《象》曰:“劳谦君子”,万民服也。
君子以度己之心度人,无怨无恨,以苦为乐,德至极方为道。“劳谦”也,君子德之极也,德极则远人来服,况乎万民也。其德若何,高山仰止,民心服矣。
九三:劳谦,君子有终吉。
艮之上也,积土成山,功易亏于一篑,君子以谦为劳,终生以自警,故有终吉。
六二:鸣谦,贞吉。
鸣于谦处,谦于鸣处,不失于道,六二,君子厚德载物,贞于道心,道心本吉。
初六:谦谦君子,用涉大川,吉。
遍地黄花,无非般若,足起足落;满眼烟云,不过真空,缘灭缘生。故君子卑以自牧,用涉大川,觉行无著。
君子以裒多益寡,称物平施。
上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。故君子损有余奉不足,品物流形,因地置宜,因材施教,如水无形而利于万物,称物平施也。
《象》曰:地中有山,谦。
地在山上,是为台也。谦乃道山之台,君子之行,高山仰止,秉心从之可观乎道矣。
谦:亨。君子有终。
谦,与道同,道匍匐于下,柔弱似永不济,无始若从未有过自我,恍惚中现精信,君子以谦立,言、身、功皆可成而不居,故君子有终。
上九:自天祐之,吉无不利。
此爻乃大有之尊也,居诸受之上,行天之健,以阳之玄极至可入阴之善柔化,诸行方有常,诸觉方广智,诸明可自知,故吉无不利也。
六五:厥孚交如,威如,吉。
厥,掘也,孚,本真之信,掘出众生之本真,交予本来,威如,如其威德,成就众生之德。
九四:匪其彭,无咎。
彭,鼓声也。正法行,天下大有,大车往,法如雷,九四下爻之上上爻之下,替天行道,健之以乾,受之以离,普之以照,故无咎也。
九三:公用亨于天子,小人弗克。
公得其位,天道可行,小人之道不可得胜。九三向来难行,唯天上之火,乾心受持,方如此昭昭。
《象》曰:“大车以载”,积中不败也。
中,大也;集以大成,若佛教大乘,心怀众生,天下为大,大道之行,天下为公,是以不败。
九二:大车以载,任重而不危。
乾居于下,天地之任重也。此爻阳居阴位,承上启下,继往开来,居中者人也,人者仁也,天地大有以何润于万物,仁也,仁者无敌,任重而不危。
初九:无交害。匪咎,艰则无咎。
天行健,君子自强不息。君子固本,本心贞于道也,君子进道如退,何咎之有,为道日损,损之又损,薄冰尚且可履,艰无咎也。
乾下离上。大有:元亨。
至德行于世,若世纪之创,圣人因其无私而成其私。
上九:同人于郊,无悔。
同人于郊,圣人之行,功成身退而百姓皆谓我自然。善逝也。无悔,无所执著。
九五:同人先号咷,而后笑,大师克相遇。
本卦至尊之本义。幼儿夭折为之痛哭为号咷,圣人之心,天下苍生皆视为己出,慈悲之心既出,自先天下之忧而忧,后天下之乐而乐,故后笑;天火同人,大师,圣人之为也,于平天下之际天下大同,若孔子沐于春之郊外。
九四:乘其墉,弗克攻,吉。
墉,城墙也。圣人之城府,为天下而筑,克,战胜;攻,攻打;弗克攻,是不与天下争,我不与天下争,则天下莫与我争,故吉。
九三:伏戎于莽,升其高陵,三岁不兴。
既伏兵于草莽之低地,又将此低地升为高陵,王道难成,于祫(古时天子诸侯宗庙祭礼)之时,祫将不祫。故君子善调御阴阳,“能浊以静之徐清,能安以动之徐生”天道以君子之心行于世,同人之行,行于九三,君子之行也。
六二:同人于宗,吝。
蓄势也;隐忍而发,天心大同,德光何以出,仁智何以成,自知而非自见也,故“俗人昭昭,我独昏昏;俗人察察,我独闷闷。众人皆有以,而我独顽且鄙。”是为吝也。
初九:同人于门,无咎。
人不远道,道更不远人,故于门出门道皆在身,明道心天火,燃一己以暧他人,何咎之有!
文明以健,中正而应,君子正也。
水在天上,道之理在天为日月星辰,在地为万物苍生,在人为寡欲清心,无为且无所不为,皆为道之文也。故君子明之水可洗天德,是在道中;君子何以正也,以之正也,无执于乾坤。
离下乾上。同人于野,亨,利涉大川,利君子贞。
天心大爱,人当同之,则君子之行,如天行道,大爱无边,行者无疆,故亨,利涉大川,君子贞于天之本心。
九五:休否,大人吉。其亡其亡,系于苞桑。
否之将休,大德者吉,生死存亡,如系于桑之苞之上,正道之始,发于幽微,千里之行,始于足下,故君子进道如退,如履坚冰,慎之又慎也。
九四:有命无咎。畴离祉。
畴,筹算也;祉,福也。此爻离阴入阳,君子不安于命,是于同于乾自强不息也,知天命则无咎也,君子之命为天下谋福祉,天下之福在乎道也,故畴离祉。因其无私,故能成其私。
六三:包羞。《象》曰:“包羞”,位不当也。
羞,饮食之物也。包羞,化解掉美好的食物,非用心识善恶,辩真伪,易颠倒黑白,混淆是非,心居堂正,则辱何至也,否之下爻之上,心之位不可不正。
六二:包承,小人吉,大人否,亨。
六二,阴中之阴,受之又受,包承,容纳,化解,何以包承,以自身为小也,自身所受,小之又小,则天下君子无可不受,以自身所受为大则否,明六二则通天地之否律也。
《象》曰:拔茅贞吉,志在君也。志在於君,故不苟进。
否之初,拔茅贞吉,明道不离根本,君子有道,志在君也,不苟进,君子道中,故不妄为执著。
世出世在
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