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六二:休复,吉。
休,修也,复修自身与天地,天地万物可于复中休养生息。自心清净则理清智明,与天地行于正道,邪不相加,故吉也。
《象》曰:雷在地中,复。先王以至日闭关,商旅不行,后不省方。方,事也。冬至,阴之复也。夏至,阳之复也。故为复则至於寂然大静,先王则天地而行者也。动复则静,行复则止,事复则无事也。
于惊雷处现承载,万物之本行也。先王,先天之德也,至日,唯其自复,商旅者,外求也,外重者必内诎,故不行。佛主曰:一切有为法,如露又如电,如梦幻泡影,应作如是观。知复,则不妄自作为,进退取舍,无私为度,是与道同。
复,其见天地之心乎。
复,天地何以不为之倦矣,唯现天地之心无私。天不私行,地不私载,故天地可养万物,万物尽其天年,复归其根,其根曰静。非求一己之心静也,不过与天地同心,无私者心净,反观内照,复现之也。
震下坤上。复:亨。出入无疾,朋来无咎。反复其道,七日来复,利有攸往。
“黄帝“朔旦冬至,得天之纪,终而复始”以三百六十六日为一年。“七日来复”上年“期三百有六旬有六日”,冬至乃上一年的结束,第七日太阳开始往回走,周而复始,万物更新。” 知复,通达。与诸规律同进退而有度故无疾,与自身及外在相处和谐故无咎。不来不去,皆在道中,和天行同地载日日新,故利有攸往。
上九:硕果不食,君子得舆,小人剥庐。
为而不持,做而不求,功成而弗居,道中。故硕果不食,君子得舆。小人何以为小人,心系自身,君子何以为君子,心系天下,小人谋于利,君子谋于义。“天长地久,天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。”故君子安心于道,小人剥其定所,心永无安。
六五:贯鱼,以宫人宠,无不利。
鱼,双目白色的马。见《诗经 鲁颂 駉》。诗三百,一言以蔽之,思无邪。若鲁君,善驾于天下。心念思虑,无邪为之天下,若宫人无数,侍帝王于正道,若何心猿意马;若如来,善护念诸菩萨,反观内照,行所行处,止所止时,无不大利于天下。
六四:剥床以肤,凶。
道之章华,在天为日月星辰,在地为锦绣山河,在物为材质纹理,在兽为皮毛角鳞,在人为伦理道德;礼义廉耻,人之肤也,若丧之矣,人已非人,国已非国,天地已非天地,道德已非道德,靡所不凶。
六三:剥之,无咎。
为道日损,损之又损,进道也。人之极极,道之下下,人之乐乐,道之忧忧,人之有有,道之失失;故自知者明,自胜者强。反而自省者,无咎。
六二,剥床以辨,蔑贞凶。《象》曰:“剥床以辨”,未有与也。
辨,辫也。若人世诸种烦恼,万般之有,剥床以辨,如受具足戒,得未曾得,有未曾有,与未有也,归真之途,贞也。故蔑贞凶也。
初六:剥床以足,蔑贞凶。
脱离安身立命的床代之以行,若天下应修养生息却代之以兵荒马乱,若自身应安心于“应无所住,而生其心”却为五蕴所惑。贞者,正也,定也,何以贞也,本心不失,蔑贞,实为小视自身本初之心,善而无垢,天真无邪,如天地之初,故蔑贞凶。
《象》曰:山附於地,剥。
地上有山,若莲出於污泥而不染,大行德广,大爱无疆,剥尽自我,方现本真。善之所在,世之所福。
坤下艮上。剥:不利有攸往。
厚德所积,永不退转。故坤下艮上。菩萨之法非如来法,故剥:不利有攸往。层层舍尽,舍尽乃无漏之更高真谛,故层层剥落,真理是不穿衣服的,法相本空,方见如来。
上九:白贲,无咎。
饰之以白,“至人无己,神人无功,圣人无名”。渡尽众生实无一可渡也。故无咎。
《象》曰:六五之“吉”,有喜也。
喜,生也。自我尽灭方知“我”。
六五:贲于丘园,束帛戋戋。吝,终吉。
丘园,春华秋实;戋戋,既浅也贱。“三千功名尘与土,八千里路云与月。”三千大千世界,八万四千法门终为空,“大方无隅,大器免成,大音希声,大象无形。”不以己为小,何以知天地之大;不以得为失,何以知空中无色;不以我为无,何以知道行天下。吝,终吉也。
六四:贲如皤如,白马翰如。匪寇,婚媾。《象》曰:六四当位,疑也。“匪寇,婚媾”,终无尢也。
如贲如皤,如此装饰,如此素洁;翰,赤锦鸡;白马赤锦。六四如是,当位而疑,山于火上,何德以成,毛坯何若,万物贲华。然天无弃物,人无废人,天之降人才不拘一格也,品物流形,因时作运,天道爱人,如水之润物,因之而行。古语曰:他人无过。故万事万物非为寇也,婚之媾也。海纳百川,山盛寸土,非为一己之大,道也,心怀天下,终无尢也。
九三:贲如濡如,永贞吉。
子曰:“君子博学于文,约之以礼,亦可以弗畔矣夫?”《论语·雍也》
六二:贲其须。
须,根根分明,若道之理,即隐于华亦能依其文之所化循其质而归于其本也。佛法琳琅,不漏一念,道德五千,不舍一德,火于中,明也。此乃六二之妙,离之性,不可失于中也,传灯心照,缁缕毕现,是是非非,终谓之明也。
初九:贲其趾,舍车而徒。
此卦之旨,莫于此爻。圣人以脚后跟呼吸,何也?道伏于万物之下,圣人同道,心善卑下,同乎道也。佛家步生黄花,大行德广,行到水穷处,方明云起时。知佛在心中,又何劳佛主法华大车之美方出焚寂之室,然法雨层层终需心到,行到,舍车而徒,自觉觉他。
《象》曰:山下有火,贲。君子以明庶政,无敢折狱。
山下有火,若地球之中心为岩浆,地德所承,天德所行。量变方致质变,德之所积如山,天机则成,明矣。德如其智。
《彖》曰:贲“亨”,柔来而文刚,故“亨”。分刚上而文柔,故“小利有攸往”。
开花何以见佛,心柔美真善而行勇猛精进也。贲,外刚而内柔,若法之华,众星系罗列于宇宙,彰显道法之光芒。
上九:何校灭耳,凶。
校:枷械也。古语刑不上大夫,大夫者,自省自律也,君子也。古人画地为牢,相传上古时,于地上画个圈,犯人立圈中以示惩罚,人心有约束,则画地也成牢。刑之立在于人心之不可为恶,知善恶,则为真聪明,一味重刑罚不使人明善恶,刑与恶无二。
噬乾肉,得黄金,贞厉无咎。
家家有真道,日用有真佛,在于自觉矣。天水于震,在于济世,六五得天心,天心为乾,行在九三,君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。故贞厉无咎。
九四:噬乾胏,得金矢。利艰贞吉。
乾胏,风干之肉,坚硬无比。若人刻进骨头之中的观念,利己而本质为自我之满足,无论观念之本身抑或自我之本身被意识或不被意识,人习惯其中,以何而自觉?噬之。自性清净,反观内照,以无我之心照自我之念,则本性出,明心见性,自性之慧光若金矢灭观念,真知如也。其易乎哉也?故利艰贞吉。
六三:噬腊肉,遇毒,小吝无咎。
腊肉,十二月所制,阴至极也,如世人为世间观念毒于身心,为名利情欲终日驱使,天长日久,自我已成,毒害身心。然南瞻部洲之人本性勇猛,刚强成性,为自我所禁固,所在观念,非一时所能脱也。阴居阳位,位不当也,君子,行之所行,止于所止。孔子曰:中人以上,方可语上。上善若水,水滴石穿,非一朝一夕之功也。故小吝无咎。
六二:噬肤灭鼻,无咎。
肤与鼻,表象也,若吾之身也。行深般若波罗蜜,五蕴皆空,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,噬之灭之,不迷不惑。老子曰:吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?故无咎。
初九:屦校灭趾,无咎。
初九,发物于微,启人于蒙,屦,刑具,趾,足也;刑具禁行,如守心于戒,不妄自作为,心若能持戒,则可定于清净,自性可明,无咎矣。
噬嗑:亨。利用狱。
噬而嗑也。大医之道,必通针砭,凡不通处,针之则通,治国亦然。法制,政令通行,使民安居乐业;赏罚分明,使民爱憎分明,正气长存。故,法度虚而德行实,针之为虚通之为实。有为之法,电光梦幻,无为之法,水天长空,不害民于自然。
《象》曰:“观其生”,志未平也。
观念起则若风行地上,万物摇曳,处处皆不平而鸣,观其生犹知其灭也,志若何而平,心若何而灭,无执。
上九:观其生,君子无咎。
观于道中如是生也,君子同道,故无咎。
九五:观我生,君子无咎。
九五之于君子,若天下之于胸怀,我,天下也。天下本无我,而我因何而生,道通天地有形外,思入风云变态中。而我究为何物也,道之载也,水无形而利万物,处下不争,近乎道也。顺道自然,自然而然,非君子无咎也,道也。
六四:观国之光,利用宾于王。
宾,客也。国之光,道之华也。天下之治,至极则百姓谓吾为自然,不知王为何物也。王者替天行道,圣人功成而弗居,天下道成,圣人外其身而身存,因其无私也,故成其私。
六三:观我生进退。
为学日进,为道日损,损之又损,进道如退,明心见性,方近道也。道生一,一生二,二生三,三生万物,反观内照,万物不离本心,生生不息,道德也。
六二:闚观,利女贞。
闚,小看;道之理隐于华也,道之华在天为日月星辰,在地为山河林壑,在灵为龟蛇虎豹,管中窥豹,观念之重,若盲人摸象,大象无形,企者不立,自见者不明;故,以一己之观念为小,小我而知天地为大,不与河伯为同也。六二,观之本也。女,受也,所受者何,天地所示,因观而受之也,贞于本心,自知者明,自胜者强,山重水复皆自我,柳暗花明因无我,圣人无我,利女贞。
初六:童观,小人无咎,君子吝。
初六,阴居阳位,所施者寡也,所受者多矣,心多欲者,为利所蔽,利令智短,观若童也,无慧可言,小人之道也,无仁义、不知礼、愚昧粗鲁、无诚信等,小人可居而乐之,君子深以为耻。
《象》曰:风行地上,观。先王以省方观民设教。
陟罚臧否,天下为公。舟行于水,载之以德;观民设教,莫过于和。先王以何省方也?观。君子之道,修身、齐家、治国、平天下,天下平,君子道极。修身乃天下之本,本立则观正,先王立本于先,自觉方而觉他,觉行无疆。先王之道,起于自观也,自观则天下如其本来,自然而然,功成而弗居,天下不知先王为何物也,皆谓其自然。
《彖》曰:大观在上,下贱而上贵也。
观,相也,佛法曰无众生相,法理佛心,众生平等。此为佛家观念。然上德不德是以有德,下德不失德,是以无德。有德无德,众生相也。德少者自贱,德大者自贵。德,多考虑他人,少顾念自身。是故,圣人后其身而身先,外其身而身存。天地何以长久,唯赖之德也。
观:盥而不荐,有孚颙若。
老子曰道:无名,天地之始;有名,万物之母;故恒无,欲以观其妙;恒有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。徼,边际也,道之华。盥洁净自身;荐,祭祀时献牲。天道损有余以奉不足,人道损不足以奉有余,故形而上者谓之道,孔子行之,如是曰:“禘自既灌而往者,吾不欲观之矣。”颙若,向上看也,上为何也,上善若水,故孔子见大水必观之。然天下大观,众生相种种相因之而生念,因念而生不平,种种不平之心成之观念,故佛曰平等,心经观自在,不是风动,不是旗动,而是心动。天下大观可大过须弥?然芥子可纳须弥,天下万般,皆在己心,反观内照,终究般若。用观念去迷惑自身,不若反视一己之念,明心方可见性。
上六:敦临,吉,无咎。
于临敦也,虽吉,无咎,然其有执。若之能不足,过尤不及,三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。然善可取,可为天下养贤,若果为逝法,善逝也。此爻之德,天下失之久矣。
六五:知临,大君之宜,吉。
知者,智也,知天时地利人和也;知者,自知也,大君以何为大,明也。如是,运筹帷幄,取舍权宜,知能善用,知时善行,心善渊,临,终至也,故吉。
六四:至临,无咎。
咎,追咎。君临天下,万象更新,过往不咎,临何以具足四德,天下因临而大化也,圣君之德,恕也,生机勃勃。
六三:甘临,无攸利。既忧之,无咎。
阴居阳位,不中不正。临如乾坤,具全德而无天地之名,故于天地承上启下继往开来,易建功立德;攸,若水之迅逝,故甘临,无有利。既忧之,即明不以己功为功,不以己德为德,建功立德不夺天地之名,善逝于一己之名于不中不正也,故“圣人因其无私而成其私”。
九二:咸临,吉,无不利。
阳居阴位,刚受持于柔,天地之德互感互化,万物于应得阳处得阳,应得阴处处阴,阴阳平衡万物和谐,天下大同。此乃真吉,故无不利。
初九:咸临,贞吉。
此爻携临之德感天恸地,天地俱呈其本真,万物现其本心,贞于吉也。
临:元亨利贞。至于八月有凶。
临同乾坤具足元亨利贞,德行近乎圆满。然至于八月有凶。八月中秋,月盈之际,盈则亏,满招陨,谦受益,老子曰:知其荣,守其辱,为天下谷。谷者,育养万民也。君何以临天下,其德行同于日月,自强不息,厚德载物,润泽万民也,无为而无所不为。
上九:不事王侯,高尚其事。
素王之道,外圣内王,自行王道,比肩于天,育德于民,建功如日,驱使天下如日如月,莫外乎行先父之业,天下明于道矣。素之王也,无功可居,蛊之极也。
六五:幹父之蛊,用誉。
建功,功不足威;立德,德不足厚。故用誉。何以为蛊之至尊也,道之所用,谷也,谷神不死,养天下之德,天下德成而蛊不自居,是用誉也,成、住、坏皆取于善,善者三也,三生万物,天地因之而固。
六四:裕父之蛊,往见吝。
裕,宽也,宽德;同孚。行大道则现福于前,天赐之福,旨在为众生谋福利,往之,不以己身为天下,天则现之鄙吝。
九三:幹父之蛊,小有悔,无大咎。
父者,天也,所行天之道,所能天之行,君子惕厉,律己以全天之德,常自省,故有悔可小之也,咎之在己,大咎何有。
九二:幹母之蛊,不可贞。
九二,阳居阴位。初六,阴居阳位,九三,阳在阳中。故,蛊也,超无为而莫不可为,同天地而莫不可行,调和阴阳,贞于太极,九二,继往开来。母,受也,诸受是苦,蛊之本,振德利民,不以受为贞,所可为者,道之华也。
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世出世在
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