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初六:藉用白茅,无咎。以柔处下,过而可以“无咎”,其唯慎乎!
白茅,因其柔也,故上置祭祀之器,若君子之心,上可置天地万物,以一己之柔,美天地万物,若道也。故老子曰:“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。”故君子之心大也,大可过天下所难能难过之事,道纳天下,君子同之。
象曰:泽灭木,大过。君子以独立不惧,遁世无闷。
天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地与圣人与道同行,观万物之复,不触动因果轮回;然君子爱人,以仁立于天地,故独立不惧,无边轮回,行者无疆,我不入地狱谁入,“地狱不空誓不成佛。”也。
上九:由颐,厉吉,利涉大川。
子曰:民可使由之,不可使知之。由,遵照也;由颐,辅佐也;既养天下,亦无需天下知其何以养之,或以何养之,道德也。德之至矣,厉吉,以吉为危,生于忧患死于安乐也,故利涉大川。
六五:拂经,居贞,吉。不可涉大川。
山之中心居雷霆之法上,非此爻之德所行之事也,然此爻为本卦之尊,故背常理,然贞于本心,善养天下,乃天下之吉。非本爻之能事则可不为,故不必涉大川。
六四:颠颐,吉。虎视耽耽,其欲逐逐,无咎。
六四之顛頤與六二之顛頤迥然不同,前者若瓠舟已然到岸,后者仍在河中蓄一己之力也。逐逐,汉语大字典,音di(音为迪),速也。虎视耽耽,若大雄宝殿之雄狮精进勇猛,反观内照,明心见性,则诸欲自现,离之也速。为人君者,坐拥天下,而清净无为,无为方可无所不为,天下大治,百姓谓我自然也。
六三:拂颐,贞凶。十年勿用,无攸利。
拂,汉语大字典,过击也。内卦之上,阴居阳位,身心广大,则位正也;十年勿用,天干为十,地支十二,一甲子五行与阴阳互助互养,颐养天下,养之本义非为养之本身也,所养者何,同乎道也。故做而不求,养而不用,无求于养亦无用于养,既无执于养,道可行也,天道何行,天下为公。
六二:颠颐,拂经于丘。颐,征凶。
此爻柔居柔位,上卦为山下卦为雷,雷醒自身,积山为德,此爻力难逮也;力所不及,故易失于常,行于偏,心流离失所;然佛家曰心向外求即走魔道,柔之至反益于贞于本心,六二,养心之本真;既知养自心之本真,则知养天下之本真,此卦之谛,六二也。
初九:舍尔灵龟,观我朵颐,凶。
天地所以能长且久者, 以其不自生, 故能长生。灵龟,与天地同寿也,无欲无求,不害他物;朵颐,饕餮害物,为欲为求。以一己欲壑,害道之所养万物,失自养也,故失于道者,无外乎欲也。
震下艮上。颐:贞吉。观颐,自求口实。
震,雷也,鼓心之所贞;艮,山也,德之大行德广也。自求口实,汲取也,亲近善知识为难,然颐贞于本心,一切修行,向自心深处去求,方如本来。颐养天下,养天下之自然本来,道也;然道亦养众生,众生本心,本于道中,互为养护,方尽百年,全之德也。
上九:何天之衢,亨。
觉行圆满,大道通天,畜之极,隐忍之至再弃自身,所畜为何?天道也,非为一己之身,天下也,道心本来,道行自在,行之于世亨也。
六五:豮豕之牙,吉。
豮,阉割。阉过的猪的牙,不为欲驱使。柔居刚位,处至尊位,土德在中,大养也。圣人废一己之私,成天下全德,天下谓之自然,故圣人无功。
六四:童牛之牿,元吉。《象》曰:六四“元吉”,有喜也。
六四履乾,顺乾元之化,不妄作为。以一人奉天下不以天下奉一人,故道大,天大,地大,人亦大也。正心行德,颐养天下,孺子之牛,道行天下。有喜,普世道心,王道合天命,“元吉”也。
九三:良马逐,利艰贞。曰:闲舆卫,利有攸往。
大畜九三,乾下之上,天道之极,必为人伦。良马所逐,必乃良事,天下之蓄,莫若大同,故王道于天下,无往不利,若天不与时,则利艰贞。时运九三,天下归心,舆卫可闲,利有攸往。
九二:舆说輹。
说,脱也;车脱辐,则不可行。阳居阴位,蓄势而发,将欲有为,不为时所拘,十年树木,百年树人,厚积方能薄发。“高筑墙、广积粮、缓称王”。以天德养天下,承德于天,化德以育,教化万民,仁者爱人,无敌于天下,何需行也,天下自服,远人亦服,故可居下爻之中,中,大也,大蓄之德,上应九五,为天下之大本大源也。
初九:有厉利巳。
《尔雅·释天》太岁在巳曰大荒落。巳,蛇也,阴之极也,阳之尽也。初九,阳居阳位,位正也;厉,精进也;居正于阳,精进于天,大畜之初,生德于道,补天德,成人伦,万物生发,有厉利巳,修德于天下也。
乾下艮上。大畜:利贞。不家食,吉。利涉大川。
畜,蓄也。大畜者,为天下蓄大德。大德何以蓄,不家食,不以一己之德为德也。沧海不拒涓流,高山可聚诸土;故如天之行,行之以健,德之所聚,日新月异。善养众德,若天下谷,知其荣,守其辱。故利贞于众德之本初,佛不以自身为佛,道不以自身为道,圣人不以一己之功德为功德,故利涉大川,为天下众生建功立德。
上九:无妄,行有眚,无攸利。
无妄,遵天道也,然天道轮回,破之不入轮回;无妄,遵人伦也,然人伦常私,破之大公无私;无妄,遵地利也,然地利止于一方水土,破之行者无疆。若守于无妄,明哲保身,则身同旧世界,已为眚也,眚,过错。无攸利,无益于天下苍生。
九五:无妄之疾,勿药有喜。
无妄之九五,天命也。孟子曰:故天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,增益其所不能。何疾之有。药者,外求也,喜者,自得也,自觉方可觉他,自省方能省人,天命在身,不外求也。
九四:可贞,无咎。
阴爻之上,阳居阴位,贞于所受,若天子知天命行天道,其所行也必民之所望,天道何在,民心是也,故可贞,无咎。
六三:无妄之灾,或系之牛。行人之得,邑人之灾。
无妄之灾,或系之牛。既已无妄,灾自何起,牛也,一己之能也。天赋人财是以爱及他人,天赋人才是以慧启他人,不同于道,妄为自能,何故圣人功成而不居。故庙堂之上,不过云水精神,富贵荣华,不过浮云态度,红尘之中,我为过客,又何必反认他乡为故乡,身处名与利,情与色,是与非,爱与恨,灾之至矣。
六二:不耕获,不菑畬,则利有攸往。
民事因时而作,民情因境而恤,不擅其美,非其美擅与不擅,实其美非己所擅,爱民于无形,树人于自然,道之为也,若自以为擅其美也,则自我若一叶,蔽道于心,不见泰山。佛法曰:菩萨若以为世间有一人可渡即非菩萨。
初九:无妄往,吉。
无妄往,无为而无所不为,若道住世,出世而在世也,志自得也,无往而不成,故吉。
先王以茂对时育万物。
知其何时茂也,则知其何时而衰,知国之兴衰乃王道也,王道养民在于其知民,万物皆可因时而育,况乎天下矣。不妄作为,民自安乐。
《象》曰:天下雷行,物与无妄。
雷行天下,春与夏也,万物并作,释之天道,不可逆天而行,奉天方可承运,国泰民安,天下无妄。
震下乾上。无妄:元、亨、利、贞。其匪正有眚,不利有攸往。
震下乾上,替天行道;元、亨、利、贞,诸德具全。佛无妄语,道无假言,借之以正,故法鼓擂而驱魔军,道心清退恶俗,身心何居正,无邪也,行天命德化于天地万物,施与舍也,不必攸往,无受无求,故同乾、坤、临而足元、亨、利、贞。
上六:迷复,凶,有灾眚。用行师,终有大败。以其国君凶,至于十年不克征。
佛四十二章经曰:睹境不动难。何以迷,心不定,戒定,然后慧。心无定所,所行何以在道中,故大败。古五年禘,大祭也,君心与天同。十年,禘亦复也,不明道心,有为之至,复之上六,唯自胜者强,自知者明,克己复礼,反观内照,不迷于复。
六五:敦复,无悔。
敦复,何也,集其德,骤其功,德不厚不可成功,功不高不可济世,然非一朝一夕一轮回也。济世者如愚公移山,生生世世,沧海桑田,所以功德无量,而身不居,天下谓吾自然,是无为故无悔也。
六四:中行独复。
中,大也。马克思曰:事物是螺旋式的发展的。道大,观复万物于其中,终为之始,万象更新。独复,周而复始,时空开始与终结,道中。
六三:频复,厉无咎。
以复为蹙,未明复也,故不安。然厉也,严以律己,如君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。进道如退,明道如失,损之又损何患于明与未明,故厉无咎。
六二:休复,吉。
休,修也,复修自身与天地,天地万物可于复中休养生息。自心清净则理清智明,与天地行于正道,邪不相加,故吉也。
《象》曰:雷在地中,复。先王以至日闭关,商旅不行,后不省方。方,事也。冬至,阴之复也。夏至,阳之复也。故为复则至於寂然大静,先王则天地而行者也。动复则静,行复则止,事复则无事也。
于惊雷处现承载,万物之本行也。先王,先天之德也,至日,唯其自复,商旅者,外求也,外重者必内诎,故不行。佛主曰:一切有为法,如露又如电,如梦幻泡影,应作如是观。知复,则不妄自作为,进退取舍,无私为度,是与道同。
复,其见天地之心乎。
复,天地何以不为之倦矣,唯现天地之心无私。天不私行,地不私载,故天地可养万物,万物尽其天年,复归其根,其根曰静。非求一己之心静也,不过与天地同心,无私者心净,反观内照,复现之也。
震下坤上。复:亨。出入无疾,朋来无咎。反复其道,七日来复,利有攸往。
“黄帝“朔旦冬至,得天之纪,终而复始”以三百六十六日为一年。“七日来复”上年“期三百有六旬有六日”,冬至乃上一年的结束,第七日太阳开始往回走,周而复始,万物更新。” 知复,通达。与诸规律同进退而有度故无疾,与自身及外在相处和谐故无咎。不来不去,皆在道中,和天行同地载日日新,故利有攸往。
上九:硕果不食,君子得舆,小人剥庐。
为而不持,做而不求,功成而弗居,道中。故硕果不食,君子得舆。小人何以为小人,心系自身,君子何以为君子,心系天下,小人谋于利,君子谋于义。“天长地久,天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。”故君子安心于道,小人剥其定所,心永无安。
六五:贯鱼,以宫人宠,无不利。
鱼,双目白色的马。见《诗经 鲁颂 駉》。诗三百,一言以蔽之,思无邪。若鲁君,善驾于天下。心念思虑,无邪为之天下,若宫人无数,侍帝王于正道,若何心猿意马;若如来,善护念诸菩萨,反观内照,行所行处,止所止时,无不大利于天下。
六四:剥床以肤,凶。
道之章华,在天为日月星辰,在地为锦绣山河,在物为材质纹理,在兽为皮毛角鳞,在人为伦理道德;礼义廉耻,人之肤也,若丧之矣,人已非人,国已非国,天地已非天地,道德已非道德,靡所不凶。
六三:剥之,无咎。
为道日损,损之又损,进道也。人之极极,道之下下,人之乐乐,道之忧忧,人之有有,道之失失;故自知者明,自胜者强。反而自省者,无咎。
六二,剥床以辨,蔑贞凶。《象》曰:“剥床以辨”,未有与也。
辨,辫也。若人世诸种烦恼,万般之有,剥床以辨,如受具足戒,得未曾得,有未曾有,与未有也,归真之途,贞也。故蔑贞凶也。
初六:剥床以足,蔑贞凶。
脱离安身立命的床代之以行,若天下应修养生息却代之以兵荒马乱,若自身应安心于“应无所住,而生其心”却为五蕴所惑。贞者,正也,定也,何以贞也,本心不失,蔑贞,实为小视自身本初之心,善而无垢,天真无邪,如天地之初,故蔑贞凶。
《象》曰:山附於地,剥。
地上有山,若莲出於污泥而不染,大行德广,大爱无疆,剥尽自我,方现本真。善之所在,世之所福。
坤下艮上。剥:不利有攸往。
厚德所积,永不退转。故坤下艮上。菩萨之法非如来法,故剥:不利有攸往。层层舍尽,舍尽乃无漏之更高真谛,故层层剥落,真理是不穿衣服的,法相本空,方见如来。
上九:白贲,无咎。
饰之以白,“至人无己,神人无功,圣人无名”。渡尽众生实无一可渡也。故无咎。
《象》曰:六五之“吉”,有喜也。
喜,生也。自我尽灭方知“我”。
六五:贲于丘园,束帛戋戋。吝,终吉。
丘园,春华秋实;戋戋,既浅也贱。“三千功名尘与土,八千里路云与月。”三千大千世界,八万四千法门终为空,“大方无隅,大器免成,大音希声,大象无形。”不以己为小,何以知天地之大;不以得为失,何以知空中无色;不以我为无,何以知道行天下。吝,终吉也。
六四:贲如皤如,白马翰如。匪寇,婚媾。《象》曰:六四当位,疑也。“匪寇,婚媾”,终无尢也。
如贲如皤,如此装饰,如此素洁;翰,赤锦鸡;白马赤锦。六四如是,当位而疑,山于火上,何德以成,毛坯何若,万物贲华。然天无弃物,人无废人,天之降人才不拘一格也,品物流形,因时作运,天道爱人,如水之润物,因之而行。古语曰:他人无过。故万事万物非为寇也,婚之媾也。海纳百川,山盛寸土,非为一己之大,道也,心怀天下,终无尢也。
九三:贲如濡如,永贞吉。
子曰:“君子博学于文,约之以礼,亦可以弗畔矣夫?”《论语·雍也》
六二:贲其须。
须,根根分明,若道之理,即隐于华亦能依其文之所化循其质而归于其本也。佛法琳琅,不漏一念,道德五千,不舍一德,火于中,明也。此乃六二之妙,离之性,不可失于中也,传灯心照,缁缕毕现,是是非非,终谓之明也。
初九:贲其趾,舍车而徒。
此卦之旨,莫于此爻。圣人以脚后跟呼吸,何也?道伏于万物之下,圣人同道,心善卑下,同乎道也。佛家步生黄花,大行德广,行到水穷处,方明云起时。知佛在心中,又何劳佛主法华大车之美方出焚寂之室,然法雨层层终需心到,行到,舍车而徒,自觉觉他。
《象》曰:山下有火,贲。君子以明庶政,无敢折狱。
山下有火,若地球之中心为岩浆,地德所承,天德所行。量变方致质变,德之所积如山,天机则成,明矣。德如其智。
《彖》曰:贲“亨”,柔来而文刚,故“亨”。分刚上而文柔,故“小利有攸往”。
开花何以见佛,心柔美真善而行勇猛精进也。贲,外刚而内柔,若法之华,众星系罗列于宇宙,彰显道法之光芒。
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世出世在
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