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朦朦百语林 的读古籍笔记

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。若将失权,不操其势,
回看。挺像地势篇。。。。
夫兵权者,是三军之司命,主将之威势。
万事皆可化、不必当兵读,境转心不转,想的什么就是什么。
笔大道废[1],有仁义;智慧出[2],有大伪
不争 无为 顺其自然

争者 道之所弃,执者,道之所弃。
淖:多音字,此处读zhuo.
夫道,善用之则百里之地可以独立
荀况说得好:“治国之道,善于掌握则仅有百里方圆的地方也可以独立于天下,不善于掌握哪怕像楚国有六千里国土也只能被仇人所驱使。”所以君王不认真讲求治国之道,只一味制造声势,正是走向危亡的原因。
钓鱼岛,深思...
公子章与田不礼声善而实恶,内得主而外为暴,矫令以擅一旦之命,不难为也。
公子赵章与田不礼语言动听而本质凶恶,在内讨得主父的欢心,在外恣意施暴。
明德先论于贱,而从政先信于贵
宣传道德要先针对卑贱的下层,而推行法令必须从贵族近臣做起。
定于一。
给百姓生路,百姓就会追随。
然二子宁亡国而不为者,诚以礼之大节不可乱也。故曰:礼莫大于分也
然而微子、季札二人宁肯国家灭亡也不愿做君主,实在是因为礼教的大节绝不可因此破坏。所以说,礼教中最重要的就是地位高下的区分。

换言之,礼教有那么重要?宁灭国,不为君。礼教另一方面也促成奴性。
顚 diān 顶也,多音字
如果吝惜吝啬必然不愿奖赏部下
吝啬、西楚霸王是个典型
宠之而不喜,辱之而不惧,见利不贪,见美不淫,以身殉国,壹意而已
不骄不持、此乃大丈夫、
将材有九
1.仁慈、2。忠义、3.贤德、4。机智、5信用、6。气魄、7.锋锐、8。果勇、9。海纳百川。
夫军国之弊,有五害焉
治军须严、须齐、不容半分徇私。
夫兵权者,是三军之司命
开篇重点,权重身轻。有权才可施展才可作为。
小国寡民[1]。使有什伯之器而不用
对于这一章,一直理解不怎么好。也许是老聃用心良苦——俗人见美生贪、这是人不争的共性。若四海泰平,唯有止欲、心不为盗。
善者不辩[3],辩者不善[4]。知者不博[5],博者不知[6]。
善者不辩,是谦和,不是不懂辩解。而善口舌之厉,则体现出卖弄与涵养自身不足,隐者知道人外有人、山外有山、自负博学则夜郎自大,井底之蛙。
不贵[3]难得之货,使民不为盗;不见可欲[4],使民心不乱
不视不见、不贵不乱。道者修身、贤者修心。
无,名天地之始;有,名万物之母
无,名天地之始;有,名万物之母。无、静、有、动。
战天斗地,人人为近敌
道德深邃之处,予之不夺
象帝之先
没有形象之前?没有组成之前?没有实物之前?
不对身外之物生趣,不对人中的欲望动心,且对人人自以为是的学问、志气、贤能、小聪明等等嗤之以鼻。所以,老子所获,是大成就的人生:不仅无碍无挂于人世,而且如来如去于他自身造就的时空从远古走向永远
大自由:静心。不动。无欲无求。
仿佛周易,近、小,南辕北辙,远,定亦。
形势又错乱了,天地交,返来复,不可抑,只可守,这就是泰卦。定要守中
不显耀、不戒备,若来去自若还觉得不富有,那是不可能,也不真实的。
也可理解为,凡事有度,不可切过反复,无常为小。
初九,拔起一把茅草,看到它们的根互相牵引纠结一起。物以类聚,以类识别。

引申  一  看清事态之间的联系与区别,找到根据。

二  知道了本源,若要前行,需要无比坚定的信念。
见龙在田 时舍也
九二,初九阳气刚生故为潜龙,而九二阳气已经露出故为见龙在田,九二阳居阴位,不得位,才能不能发挥,之能等待时机,九二与九五正应,故九二等待的便是九五,“时”指的便是时机,就是见到九五的机会,“舍”的意思便是赐予,九二等待九五见到他发现他的能力,然后赐予他帮助他,九五对九二得恩惠便为“舍”。
乾,元、亨、利、贞
元,众善的首领;亨,众美的荟萃;利,仁义之聚合;贞,事业成功的根本。
致虚者,天之道也。守静者,地之道也。天之道若不致虚,以至于达到至极,则万物之气质不实 。地之道若不守静,以至于至笃至实,则万物的生机便不会发生。所以说,虚是造化万物的枢纽;静是决定万物品类质地层次的根蒂。天地有此虚静,故日月星辰,成象于天;水火土石,成体于地。象动于上, 故万物生;体交于天,故万物成。所以虚静之妙,无物不禀,无物不受,无物不有。万物都是出入于阴阳,才能升降造化。成就万物,与万物并作者,皆是此虚静之妙。   万物都是由动而生,由静而归根。虽生生不已,但却终而无不归其本。树木春生夏长,秋收冬藏,终而落叶归根。天有天根,物有物蒂,人有本源,天下没有无根之事物。万物之根在何处?盖在将开未开、将动未动的静态之中。人与万物未生之时,渺茫而无象。既育之后,则生生不息,终有灭时。唯将生未生时的虚清状态,才是万物之本根。   太上在此示人要得玄关,惟有收心归静,凝神于虚,养气于静,达到虚极静笃,自然万象皆空,一真在抱。人心的喜怒哀乐未发之时,就是人心之“复”。也就是《易经》所说的“复见其天地之心乎。”人应当常思复本的重要意义。如果真能经常致其虚极,守其静笃,即可与天地为一体,与万物为一身。那么,我之性体,可与天地并立;我身中之炁,可与万物并通。阴阳消长的规律,便掌握在自己的手中,大道真炁在我身中的流行,便是自己胸中之妙。至此,返本复静之理便可得矣。   本节是言修炼的原则和方法。道家注重性命双修。有关修道的丹道理论所汇集成的《道藏》巨著,有关修道的方法、境界、层次,以及各宗各派、各门各法等,共有八千卷之多 。但就其根本点而言,都是为了一个归根的目的,仍然离不开太上在本节所讲的六个字:“致虚极,守静笃”。太上在此示人以养道求玄之法,要得玄关,惟有收敛浮华,归于笃实,凝神于虚,养气于静,才能复本归真。
174681469最近回复:“养气于静 气为阳 静为阴 气在人存 气散人亡 养气(阳)在于抑阴(守阴) ...”
虚和静都是形容人的心境是空明宁静状态,但由于外界的干扰、诱惑,人的私欲开始活动。因此心灵蔽塞不安,所以必须注意”致虚”和”守静”,以期恢复心灵的清明。极、笃,意为极度、顶点。

“致虚极”,造其极曰“致”。“致”是动词,是做到、达到的意思。真空无象曰“虚”。“虚”就是佛家所说的“空”。以往道家只讲“清”与“虚”二字。“清”是形容那个境界,“虚”则是象征那个境界的空灵,二者相通意同。虚而至虚曰“极”。“致虚极”,就是要做到空到极点,没有一丝杂念与污染,空明一片,湛然朗朗。   “守静笃”,寂然不动曰“静”。虚一浑厚,静而至静曰“笃”。“守静笃”讲的是修炼功夫,要一心不乱、专一不二地“守”住心。如灵猫捕鼠一般,目不转睛,聚精会神,思想高度集中。又如鸡之孵卵,紧闭双目,精神内守,专注在所孵的鸡蛋上。这是一种修定的功夫,也是虚静到极点的比喻。
174681469最近回复:“文章要简词达意 身体静下来 自然能感受气的运动 感受到才能掌控 (养) 养就是掌控...”
无论你因为得宠而感到光荣和惊喜,还是因为失宠而感到耻辱和惊恐,这都是你的无知愚弄了你自己。无论你把得宠看成幸福,还是把失宠看成灾难,这都是你自作自受。

为什么说“宠辱若惊”呢?因为能够宠幸别人的都是主人,因失宠而感到耻辱的都是奴仆。获得宠幸,实际上是获得了奴仆的身份,所以,因得宠而惊喜或因失宠而惊恐都是你的无知在愚弄你自己。

为什么说“贵大患若身”呢?人们之所以认为自己遭受不幸,是因为人们只局限于一己的存在;当人们超越片面的一己存在而提升到世界整体的高度,那么还会有什么不幸呢?

只有当人们把自我的存在视作世界整体的存在时,整个世界就成了自己安居的家园,这样,人们才会真正幸福。也只有当人们把自我的存在视作世界整体的存在时,人们才能肩负起整个世界赋予自身的全部使命,这样,人们也就获得了整个世界的接纳和宠爱。
无处不在,无迹可寻。万妙皆化,无中生有。
174681469最近回复:“有迹可循 ,才和道 ...”
自然为第一原则,再高端的科技也不要违反自然规律。
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朦朦百语林
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