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道德经第一章(道可道,非常道)

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道[1]可道[2],非常[3]道;名[4]可名[5],非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼[6]。此两者,同出而异名[7],同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。

注意:本书所有注释、说明仅作参考。

【简注】

[1]道:天道、宇宙真理,亦即宇宙的基本特性。
[2]可道:可以说解。道:说解、说明白。
[3]常:寻常、世俗。
[4]名:天道、宇宙真理的名称。
[5]可名:可以说出、可以叫得出。
[6]观其徼(jiào):观察天道的端倪。
[7]异名:名异,名称不同。

【引发】

——道不在肉眼可以实证的范畴

宇宙无限浩瀚,万物无限庞杂,然而秩序井然,纹丝不乱。何也?天地有大道,宇宙有其根本的规律,规律自上而下,穿越层层时间与空间,给层层境界的层层生命,确定了相应的范围与标准。万物各得其所,众生各尽其职,所以大道不废,天地不灭。

天道可以用人的语言表达,但它绝不是寻常可闻、俯拾即得的道理。天道也可以用人的语言称谓,但它绝不是耳熟能详、泛滥市井的称谓。万物各有自己的起源,每一时空的万物又有一个总体的起源。只有明白宇宙大穹之中有多重时空,有多重天体,有多重生命,才能慢慢领悟:我们目力所及的天地,只是表象;我们看不见的地方,同样有其客观的存在;我们用技术探测不到的虚空,仍然有其繁荣的日月星辰、花草树木与佛道神人。

宇宙无限宏观,也无限微观。愈是微观的世界,其微粒突破的范围也就愈益深广,它所对应的整体时空也就愈益宏观。宏观或微观到一定程度,人眼就看不见了,科学也无能为力了;再到一定程度,小道小仙也看不见了,小能小术也无能为力了。这时于人而言,已知的范畴实在渺小,未知的范畴实在庞大;于神而言,低层时空由高层时空支配,高层时空又由更高一层时空支配,更高一层时空又由更更高层时空支配。较高一层时空相对较低一层时空的生命而言,大体表现为虚幻、空无、似有非有、似无非无;较低一层时空相对较高一层时空的生命而言,必定历历在目,一清二楚。

因此,“有”、“无”在相对之间转换:较高时空的“有”,对较低时空的生命而言是“无”;较低生命难以把握的“无”,对较高时空的生命而言是“有”;较低时空的“有”,是从较高时空的“无”而来;较高时空的“无”,从更高时空的“无”而来。

正是在这个意义上,我们才说,“无”是已知天地的本源,“有”是相应天地之中万物的母亲;只有突破已知的“有”的局限,进入较高层面的“无”的时空,才能探知更高天道的奥妙;只有从“无”的虚空发现其客观实存的“有”,才能真正感知天道的端倪;“有”、“无”的称谓不同,却都从更高一层时空起源;不断往更高时空深入,就能体察越来越深、越来越大的天道,也就越来越能接近宇宙苍穹的根本规律。

在觉者的教化之下,倘用心灵直接体悟人体、生命及宇宙,大道亦可实证。如果只想依凭肉眼或科技而欲实证天道,绝无可能。

【反思】

——迷信科学,堵塞智慧的真正源泉

今天的人们大都相信、甚至迷信科学,视科学为万能,为支配自我言行、思维、判断与选择的唯一指南。这是可怜世人最大的一个误区。

科学是从认识物质开始,进而认识精神。人们之所以迷信科学,更多在于科学的所谓突破:技术使人眼所能观测的宏观、微观领域更为深广;技术使人可以驾驭越来越快的速度、越来越大的能量、越来越多的奥秘;技术使当代生活更加便利、更加舒适、更具刺激与更能幻想。因为科学如此这般使普遍的人们受益,人们也就乐于封闭自我:不能反复实证,不能眼见为实,不能立竿见影,不能感同身受,便不科学。

实质则是,直至今日,科学仍旧处在特别低级、特别无奈、特别困惑的状态:它的每一次所谓突破,必定证明固有认识的严重局限;它所能突破的区域,尚不及浩翰宇宙的沧海一粟;它所造成的环境污染、循环裂变与种种变异,并不能自行善解;它使科学前沿的巨匠,越来越难解释宇宙正在发生的神奇嬗变。而且,它给人类设置成千上万的“临界点”,使其从此不敢跨越雷池,比如人最多只能活多少年,人类从猿到人的进化最早是从多少年前开始,人体的各项指标必须在多少范畴才算正常,梦与海市蜃楼及不明飞行物等等都是自然而然的现象。

科学无论如何都不能回答:《老子》为何至今不能被破译;老子究竟活了多少岁;老子“紫气东来”的传闻是否属实;老子骑青牛而消失于茫茫沙漠的意图何在;老子骑青牛从天而降青羊宫的故事有何玄机;从《老子》而修行的千百万道士是否都在自欺欺人;因何从《老子》而衍化的兵家、法家、纵横家等等都特别厉害;《老子》所涉的时空与生命到底有多深广,有多高级。

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道可道,非常道;名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。
道于有无中均可洞见,于慧中洞见,不可于智中洞见。
故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。运用之妙存乎一心。大道泛兮,其可左右。德乃道之华,需尊道贵德。
道可道,非常道;名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。
三十辐,共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。
有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随,恒也。相对于此“有”或“无”,相对于彼“无”或“有”。
想要拥有的是房子,需要的是空间,住在里面的人才是最重要的。房子是硬件,人是软件;身体是硬件,灵魂是软件。如果软件是以电子激励来发挥作用,那么电子也是硬件,什么才是软件中的软件。
也许表象可以一层层剥去,人也可以取得更深的掌控,获得更大权限。同时万物相连,万物相照。小孩在放学回家的路上总是被路边的风景迷惑。“曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。是以圣人抱一为天下式。”
无,名天地之始;有,名万物之母。
王弼本作:无名,天地之始;有名,万物之母。
两者都对,按哲学之概念,当从前者。
无 但此为天地之始。有  她为万物父母。
道可道,非恒道;名可名,非恒名。无名天地之始;有名万物之母。故常无欲以观其妙;常有欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。
可以说出的、定义的、窥见的,便不是永恒不变的。(近佛家世事无我无常之意?)。看不见的天地之初不能定义,看得见的万事万物可以命名。以“无欲”之心来观察世界之奥妙;以“有欲”之念来观其端倪。(以超然其上的心来观世事,以私心之欲来确定愿得愿失?还是,有欲时只能窥其一斑?)
。无和有同出于“道”,都是“道”。以无和有二者不断进入相对的层面,是发现真理的入门之法。

引“天道无处不在,真理无处不存,人却一叶障目不见森林,随波逐流坚拒大智”
无,名天地之始;有,名万物之母
无,名天地之始;有,名万物之母。无、静、有、动。
道[1]可道[2],非常[3]道;名[4]可名[5],非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼[6]。此两者,同出而异名[7],同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。
关于常道,常名,我觉得更应该理解为恒道,恒名。道是可以认识描述的,但道不是一成不变的,他时刻发生着微妙的变化,因此我们应该以发展的,动态的观点看问题。道不应该被一个特定的名词所定义,如果其有了定义,那它就有了范围的限制,而道是无所不包的,是没有范围限制的,任何事物都无不体现道的轨迹。因此关于顺道逆道的观点都是错的,没有任何事物可以逆道,哪怕是他的失败消亡也是因为合于道,合于失败之道。有和无是相互依托相互阐述的,没有无的概念也就无所谓有,没有有的概念也就无所谓无。看待事物要用有无对立的观点。当一个事物存在时很难发现它的好处或坏处或合二为一称性质,但其消失时就会就会发现其微妙。就像父母在时,对他们的爱没有深刻的感悟,但当他们远离身边时,就会深切发现他们的伟大与无私以及我们对他们强烈的需要。所以探索一个事物性质时,可以先把它撤销,看会发生什么变化,这样可以更好的理解把握事物。用有的方法确定范围,用无的方法确定性质。所以用无和有的方法是探查万事万物的关键。
第一章 道可道,非常道
不能主张《道德经》与现代科学是对立的。相反老子的理论说明了辩证的关系。人类了解自然(包括对人类本身)越多,也是未知边界不断拓展的过程。在对于具体的规律,必须有实证既“母”,对于存在于“无”中的任何具体猜想和假设都要有实证才能为“母”
名 说出来 就会改变
道[1]可道[2],非常[3]道;名[4]可名[5],非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼[6]。此两者,同出而异名[7],同谓之玄。玄之又玄,众妙之
变 千变万化
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