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朱子語類卷第一百一十五 朱子十二

[ 朱熹 ] [ 打印 ]
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訓門人三

問「曾點漆雕開已見大意」。曰:「曾點漆雕開是合下見得大了。然但見大意,未精密也。」因語人傑 曰:「正淳之病,大概說得渾淪,都不曾嚼破殼 子;所以多有纏縛,不索性,絲來 線去,更不直截,無那精密潔白底意思。若是實識得,便自一言兩 語斷 得分明。如今工夫,須是一刀兩 段,所謂『一棒一條痕!一摑一掌血』!如此做頭底,方可無疑慮。如項羽救趙,既渡,『沈船破釜,持三日糧,示士卒必死,無還心』,故能破秦。若更瞻前顧後,便不可也。」因舉禪語云:「寸鐵可殺 人。」「無殺 人手段,則載一車鎗刀,逐件弄過,畢竟無益。」以下訓人傑 。

屢 與人傑 說「慎思之」一句,言思之不慎,便有枉用工夫處。

先生問別後工夫。曰:「謹守教誨,不敢失墜。舊來 於先生之說,猶不能無疑。自昨到五更後,乃知先生之道,斷 然不可易。近看中庸,見得道理只從 下面做起,愈見愈實。」先生曰:「道理只是如此,但今人須要說一般深妙,直以為 不可曉 處方是道。展轉相承,只將 一箇理會 不得底物事,互相欺謾,如主管假會 子相似。如二程說經義,直是平常,多與舊說相似,但意味不同。伊川曰:『予年十七八時,已曉 文義,讀之愈久,但覺意味深長。』蓋只是這箇物事,愈說愈明,愈看愈精,非別有箇要妙不容言者也。近見湖南學者非復 欽夫之舊。當來 若到彼中,須與整理一番,恨不能遂此意耳!」

看人傑 論語疑義,云:「正淳之病,多要與眾說相反。譬如一柄扇子,眾人說這一面,正淳便說那一面以詰之;及眾人說那一面,正淳卻說這一面以詰之。舊見欽夫解論語,多有如此處。某嘗語之云,如此,是別為 一書 ,與論語相詰難也。」

先生問人傑 :「學者多入於禪,何也?」人傑 答以「彼蓋厭吾儒窮格工夫,所以要趨捷徑 」。先生曰:「『操則存,舍則亡』,吾儒自有此等工夫,然未有不操而存者。今釋子謂我有箇道理,能不操而存,故學者靡然從 之。蓋為 主一工夫,學者徒能言而不能行,所以不能當抵他釋氏之說也。」人傑 因曰:「人傑 之所見,卻不徒言,乃真得所謂操而存者。」曰:「畢竟有欠闕。」人傑 曰:「工夫欠闕則有之,然此心則未嘗不存也。」曰:「正淳只管來 爭,便是源頭有欠闕。」反覆教誨數 十言。人傑 曰:「荷先生教誨,然說人傑 不著。」曰:「正淳自主張,以為 道理只如此。然以某觀之,有得者自然精明不昧。正淳更且靜坐思之,能知所以欠闕,則斯有進矣。」因言:「程門諸公,如游楊 者,見道不甚分明,所以說著做工夫處,都不緊切。須是操存之際,常看得在這裏,則愈益精明矣。」次日見先生,曰:「昨日聞教誨,方知實有欠闕。」先生曰:「聖人之心,如一泓止水,遇應 事時,但見箇影子,所以發必中節。若自心黑籠籠地,則應 事安能中節!」

靜時見此理,動 時亦當見此理。若靜時能見,動時卻見不得,恰似不曾。

問:「索理未到精微處,如何?」曰:「平日思慮夾雜,不能虛明。用此昏底心,欲以觀天下之理,而斷 天下之疑,豈能究其精微乎!」

人傑 將 行,請教。先生曰:「平日工夫,須是做到極時,四邊皆黑,無路可入,方是有長進處,大疑則可大進。若自覺有些長進,便道我已到了,是未足以為大 進也。顏子仰高鑽堅 ,瞻前忽後,及至『雖欲從 之,末由也已』,直是無去處了;至此,可以語進矣。」

問:「每有喜好適意底事,便覺有自私之心。若欲見理,莫當便與克下,使其心無所喜好,雖適意亦視為 當然否?」曰:「此等事,見得道理分明,自然消磨了。似此迫切,卻生病痛。」

「學問亦無箇一超直入之理,直是銖積寸累做將去 。某是如此喫 辛苦,從 漸做來 。若要得知,亦須是喫辛 苦了做,不是可以坐談僥倖而得。」正淳曰:「連日侍先生,教自做工夫,至要約貫通處,似已詳盡。」先生曰:「只欠做。」。

道夫以疑目質之先生,其別有九:其一曰:「涵養、體認,致知、力行,雖云互相發明,然畢竟當於甚處著力?」曰:「四者據 公看,如何先後?」曰:「據道 夫看,學者當以致知為 先。」曰:「四者本不可先後,又不可無先後,須當以涵養為 先。若不涵養而專 於致知,則是徒然思索;若專 於涵養而不致知,卻鶻突去了。以某觀之,四事只是三事,蓋體認便是致知也。」二曰:「居常持敬,於靜時最好,及臨事則厭倦。或於臨事時著力,則覺紛擾。不然,則於正存敬時,忽忽為 思慮引去。是三者將 何以勝 之?」曰:「今人將 敬來 別做一事,所以有厭倦,為 思慮引去。敬只是自家一箇心常醒醒便是,不可將 來 別做一事。又豈可指擎?曲拳,塊然在此而後為 敬!」又曰:「今人將 敬、致知來 做兩 事。特敬時只塊然獨坐,更不去思量;卻是今日持敬,明日去思量道理也!豈可如此?但一面自持敬,一面去思慮道理,二者本不相妨。」三曰:「人之心,或為 人激觸,或為 利欲所誘,初時克得下。不覺突起,便不可禁禦,雖痛遏之,卒不能勝 ;或勝 之,而已形於辭色。此等為 害不淺。」曰:「只是養未熟爾。」四曰:「知言云:『天理人欲,同體而異用,同行而異情。』竊謂凡人之生,粹然天理之心,不與物為 對 ,是豈與人欲同體乎?」曰:「五峰『同體而異用』一句,說得不是,天理人欲如何同得?故張欽夫嶽麓書 院記只使他『同行而異情』一句,卻是他合下便見得如此。他蓋嘗曰:『凡人之生,粹然天地之心,道義完具,無適無莫,不可以善惡 辨,不可以是非分』,所以有『天理人欲,同體而異用』之語。只如『粹然天地之心』,即是至善,又如何不可分辨?天理便是性,人欲便不是性,自是他合下見得如此。當時無人與他理會 ,故恁錯了。」五曰:「遺書 云:『今志於義理,而心不安樂 者,何也?此則正是剩一箇助之長。雖則心「操之則存,舍之則亡」,然而持之太甚,便是「必有事焉」而正之也。亦須且恁地去。如此者,只是德孤。「德不孤,必有鄰。」到得盛後,自無窒礙,左右逢其原也。』此一段多所未解。」曰:「這箇也自分明。只有『且恁地去』此一句難曉 。其意只是不可說道持之太甚,便放下了,亦須且恁持去。德孤,只是單 丁有這些道理,所以不可靠,易為 外物侵奪。緣是處少,不是處多。若是處多,不是處少,便不為 外物侵奪。到德盛後,自然『左右逢其原』也。」六曰:「南軒答吳 晦叔書 云:『反復 其道』,正言消長往來 乃是道也。程子所謂『聖人未嘗復 ,故未嘗見其心』。蓋有往則有復 。以天地言之,陽氣 之生,所謂復 也。固不可指此為 天地心,然於其復 也,可見天地心焉,蓋所以復 者是也。在人有失則有復 。復 ,賢者之事也;於其復 也,亦可見其心焉。竊謂聖人之心,天地之心也。天地之心可見,則聖人之心亦可見。況夫復 之為 卦,一陽復 於積陰之下,乃天地生物之心也。聖人雖無復 ,然是心之用因時而彰,故堯之 不虐,舜之好生,禹之拯溺,湯 之救民於水火,文王之視民如傷 ,是皆以天地之心為 心者也。故聖賢之所推尊,學者之所師慕,亦以其心顯白而無暗曖 之患耳。而謂不可見,何哉?」曰:「不知程子當時說如何,欽夫卻恁說。大抵易之言陰陽,有指君子小人而言,有指天理人欲而言,有指動 靜之機而言,初不可以一偏而論。如天下皆君子而無小人,皆天理而無人欲,其善無以加。有若動 不可以無靜,靜不可以無動 ,蓋造化不能以獨成。或者見其相資而不可相無,遂以為 天下不可皆君子而無小人,不能皆天理而無人欲,此得其一偏之論。只如『有不善未嘗不知,知之未嘗復 行』,此賢者之心因復 而見者。若聖人則無此,故其心不可見。然亦有因其動 而見其心者,正如公所謂堯 之不虐,舜之好生,皆是因其動 而見其心者。只當時欽夫之語亦未分明。」七曰:「李延平教學者於靜坐時看喜怒哀樂 未發之氣 象為 如何。伊川謂『既思,即是已發』。道夫謂,李先生之言主於體認,程先生之言專 在涵養,其大要實相為 表裏。然於此不能無疑。夫所謂體認者,若曰體之於心而識之,猶所謂默會 也。信如斯言,則未發自是一心,體認又是一心,以此一心認彼一心,不亦膠擾而支離乎?李先生所言決不至是。」曰:「李先生所言自是他當時所見如此。」問:「二先生之說何從 ?」曰:「也且只得依程先生之說。」八問邵康節男子吟。曰:「康節詩乃是說先天圖中數之 所從 起處。『天根月窟』,指復 姤 二卦而言。」九問:「濂溪遺事載邵伯溫 記康節論天地萬物之理以及六合之外,而伊川稱歎。東見錄云:『人多言天地外,不知天地如何說內 外?外面畢竟是箇甚?若言著外,則須似有箇規模。』此說如何?」曰:「六合之外,莊周亦云『聖人存而不論』,以其難說故也。舊嘗見漁樵問對 :『問:「天何依?」曰:「依乎地。」「地何附?」曰:「附乎天。」「天地何所依附?」曰:「自相依附。天依形,地附氣 ,其形也有涯,其氣 也無涯。」』意者當時所言,不過如此。某嘗欲注此語於遺事之下,欽夫苦不許,細思無有出是說者。」因問:「向得此書 ,而或者以為 非康節所著。」先生曰:「其間儘有好處,非康節不能著也。」以下訓道夫。

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