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上经乾传卷一

[ 王弼 韩康伯 孔颖达 ] [ 打印 ]
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乾下乾上。乾:元、亨、利、贞。

[疏]正义曰:“乾”者,此卦之名。谓之卦者,《易纬》云:“卦者挂也,言县挂物象,以示於人,故谓之卦。”但二画之体,虽象阴阳之气,未成万物之象,未得成卦,必三画以象三才,写天、地、雷、风、水、火、山、泽之象,乃谓之卦也。故系辞云“八卦成列,象在其中矣”是也。但初有三画,虽有万物之象,於万物变通之理,犹有未尽,故更重之而有六画,备万物之形象,穷天下之能事,故六画成卦也。此乾卦本以象天,天乃积诸阳气而成天,故此卦六爻皆阳画成卦也。此既象天,何不谓之天,而谓之“乾”者?天者定体之名,“乾”者体用之称。故《说卦》云:“乾,健也”。言天之体,以健为用。圣人作《易》本以教人,欲使人法天之用,不法天之体,故名“乾”,不名天也。天以健为用者,运行不息,应化无穷,此天之自然之理,故圣人当法此自然之象而施人事,亦当应物成务,云为不已,“终日乾乾”,无时懈倦,所以因天象以教人事。於物象言之,则纯阳也,天也。於人事言之,则君也。父也。以其居尊,故在诸卦之首,为《易》理之初。但圣人名卦,体例不同,或则以物象而为卦名者,若否、泰、剥、颐、鼎之属是也,或以象之所用而为卦名者,即乾、坤之属是也。如此之类多矣。虽取物象,乃以人事而为卦名者,即家人、归妹、谦、履之属是也。所以如此不同者,但物有万象,人有万事,若执一事,不可包万物之象;若限局一象,不可总万有之事,故名有隐显,辞有踳驳,不可一例求之,不可一类取之。故《系辞》云:“上下无常,刚柔相易,不可为典要。”韩康伯注云“不可立定准”是也。“元、亨、利、贞”者,是乾之四德也。子夏传云:“元,始也。亨,通也。利,和也。贞,正也。”言此卦之德,有纯阳之性,自然能以阳气始生万物而得元始亨通,能使物性和谐,各有其利,又能使物坚固贞正得终。此卦自然令物有此四种使得其所,故谓之四德:言圣人亦当法此卦而行善道,以长万物,物得生存而为“元”也。又当以嘉美之事,会合万物,令使开通而为“亨”也。又当以义协和万物,使物各得其理而为“利”也。又当以贞固幹事,使物各得其正而为“贞”也。是以圣人法乾而行此四德,故曰“元、亨、利、贞”。其委曲条例,备在《文言》。

初九:潜龙勿用。《文言》备矣。

[疏]正义曰:居第一之位,故称“初”;以其阳爻,故称“九”。潜者,隐伏之名;龙者,变化之物。言天之自然之气起於建子之月,阴气始盛,阳气潜在地下,故言“初九潜龙”也。此自然之象,圣人作法,言於此潜龙之时,小人道盛,圣人虽有龙德,於此时唯宜潜藏,勿可施用,故言“勿用”。张氏云:“以道未可行,故称‘勿用’以诫之。”於此小人道盛之时,若其施用,则为小人所害。寡不敌众,弱不胜强,祸害斯及,故诫“勿用”。若汉高祖生於暴秦之世,唯隐居为泗水亭长,是勿用也。诸儒皆以为舜始渔於雷泽。舜之时,当尧之世,尧君在上,不得为小人道盛。此“潜龙”始起,在建子之月,於义恐非也。第一位言“初”,第六位当言“终”;第六位言“上”,第一位当言“下”。所以文不同者,庄氏云:“下言初则上有末义。”故《大过·彖》云:“栋桡,本末弱。”是上有末义“六”言“上”,则“初”当言“下”。故《小象》云:“潜龙勿用,阳在下也。”则是初有下义,互文相通,义或然也。且第一言“初”者,欲明万物积渐,从无入有,所以言初不言一与下也。六言“上”者,欲见位居卦上,故不言六与末也。此初九之等,是乾之六爻之辞,但乾卦是阳生之世,故六爻所述,皆以圣人出处讬之,其馀卦六爻,各因象明义,随义而发,不必皆论圣人。他皆仿此。谓之“爻”者,《系辞》云:“爻也者,效此者也。”圣人画爻,以仿效万物之象。先儒云,后代圣人以《易》占事之时,先用蓍以求数,得数以定爻,累爻而成卦,因卦以生辞,则蓍为爻卦之本,爻卦为蓍之末。今案:《说卦》云:“圣人之作《易》也,幽赞於神明而生蓍,三天两地而倚数,观变於阴阳而立卦,发挥於刚柔而生爻。”《系辞》云:“成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟。是故天生神物,圣人则之。”又《易乾凿度》云:“垂皇策者牺。”据此诸文,皆是用蓍以求卦。先儒之说,理当然矣。然阳爻称“九”,阴爻称“六”,其说有二:一者《乾》体有三画,《坤》体有六画,阳得兼阴,故其数九,阴不得兼阳,故其数六。二者老阳数九,老阴数六,老阴老阳皆变,《周易》以变者为占,故杜元凯注襄九年《传》遇《艮》之八,及郑康成注《易》,皆称《周易》以变者为占,故称九、称六。所以老阳数九,老阴数六者,以揲蓍之数,九遇揲则得老阳,六遇揲则得老阴,其少阳称七,少阴称八,义亦准此。张氏以为阳数有七有九,阴数有八有六,但七为少阳,八为少阴,质而不变,为爻之本体。九为老阳,六为老阴,文而从变,故为爻之别名。且七既为阳爻,其画已长。今有九之老阳,不可复画为阳,所以重钱,避少阳七数,故称九也。八为阴数而画阴爻,今六为老阴,不可复画阴爻。故交其钱,避八而称六。但《易》含万象,所讬多涂,义或然也。

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九三君子”至“夕惕若厉无咎
君子整日警惕,以防过失,必无大咎
古人将十二律与十二月相配,太蔟配正月,因以为农历正月的别名。《吕氏春秋·音律》:“太蔟之月,阳气始生,草木繁动。” 高诱 注:“太蔟,正月。”

其他稱呼

寅月
端月/虎月
一年的開端故名端月
建寅、孟春、楊月、太簇、泰月、春王

卯月
花月/兔月
百花齊放之月故名花月
建卯之月、仲春

辰月
桐月/龍月
蠶月、季春、建辰之月

巳月
梅月/蛇月
梅雨之月故名梅月
槐夏、孟夏、建巳之月

午月
蒲月/馬月
以菖蒲避邪之月故名蒲月。
仲夏、建午之月。俗稱農曆五月為惡月

未月
荔月/羊月
荷月、暑月、季夏、建未之月

申月
巧月/猴月
蘭月、建申之月

酉月
桂月/雞月
桂花盛開之月故名桂月
仲秋、建酉之月

戌月
菊月/狗月
季秋、暮秋、建戌之月

亥月
陽月/豬月
初冬、孟冬、建亥之月
十一
子月
子月/鼠月
仲冬、建子之月
十二
丑月
臘月/牛月
臘肉之月故名臘月
季冬、建丑之月
第一,《乾》卦有三劃,而《坤》卦有六劃,陽可兼陰之數,所以三加六得九,所以老陽稱「九」;而陰數不能兼陽,所以只有六,所以老陰稱「六」。
第二,「揲」的意思是以手抽點物品的數目。最初以四十九根蓍草分成兩份各置在左右手,再根據《繫辭傳》所講的方法來分置左右,經過三次的選數,拿在手上的蓍草數會有四種可能:
一是剩三十六策(根),這是經過「九」抽的結果而得的,是老陽之數,是可變的陽爻;

二是剩三十二策,是經過「八」抽的結果而得的,是少陰之數,是不變的陰爻;

三是剩二十八策,是經過「七」抽的結果而得的,是少陽之數,是不變的陽爻;

四是剩二十四策,是經過「六」抽的結果而得的,是老陰之數,是可變的陰爻。
来知德注:「以爻位言,分初三五为阳位,二四上为阴位也。既分阴分阳,乃迭用刚柔之爻以居之。或以柔居阴,以刚居阳,为当位,以柔居阳,以刚居阴,为不当位。但王辅嗣以为初上无阴阳定位,故韩康伯注依王说,只是二四为阴,三五为阳。
六爻,既可以指从下向上排列的六个阴阳符号的组合,也泛指借用这种组合进行预测的方法。
在最下面的符号称为“初爻”,最上面的符号称为“上爻”,其间从下向上依次为二三四五爻。阳爻‘―’(一长横)又称‘九’,阴爻‘--’(两短横,中间有空格)又称‘六’,如果初爻是阳爻,那么初爻也可以说成“初九”;如果“上爻”是阴爻,那么“上爻”也可以说成“上六”。
爻位合读,则在初位与上位的老阳读为「初九、上九。」在二三四五位的老阳读为「九二、九三、九四、九五。」老阴亦如此读。
初爻加二三爻成一个“卦”,称为“内卦”,也称为“下卦”;四五爻加六爻成另一个“卦”,称为“外卦”,也称为“上卦”。三爻构成一个单卦(如:八卦),两个单卦(六爻)合成一组重卦(如:六十四卦),画卦象时,由初爻往上画起。
爻(国音姚,yao2; 粤音肴, ŋau4),《易经》八卦的两个符号,一个是“—”,另一个是“--”。在《易经》中并没有“阴阳”二字,数百年后的《易传》才把“—”叫阳爻,把“--”叫阴爻。
此既象天,何不谓之天,而谓之“乾”者?天者定体之名,“乾”者体用之称。故《说卦》云:“乾,健也”。言天之体,以健为用。
钱钟书《管锥篇》上集《二 乾》一节有对于“体 、用”的解释。是否可以认为 ,“体”也说,“形”是外在的表现,形状,就像他所举例中提出的王粲外形陋,“用”可以理解成内在的本质,性格等。王粲的用率即举止率。还有所举范缜《论》:“神这于质,犹利这于刀,形之于用,犹刀这于利”。
上九:击蒙,不利为寇,利御寇。
此卦如说大菩萨法,诸大菩萨功虽高但不到如来境界,智慧不够,需习魔法进而通透善恶,充实佛性,去尽魔性,自觉觉他。
委物以能,不先不为
大音无声,大象无形。物受道之华方成其能,天地不仁,以万物为刍狗,是为道也。无高下贵贱仁恶之分,万物与刍狗本为一体,不先不为,是以无为,无为方可无所不为。
《象》曰:“童蒙”之吉,顺以巽也。委物以能,不先不为,“顺以巽也”。中国古籍全录
行至六五之处,己是登堂入室,是以自知之明,故童蒙吉。老子曰道,吾不知谁之子,得道者多助;虎者,山中之王,“童蒙”之吉王者天下,云从龙,风从虎,顺以巽也。
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